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孟子的人道修养思想及其价值

时间:2021-02-02作者:巩宝平 陈以凤
本文导读:这是一篇关于孟子的人道修养思想及其价值的文章,孟子人道修养论包含道德修养论、认知修养论、文学修养论三方面内容,丰富充沛,不乏启人心智德慧者。孟子所论以道德修养为主,贯穿在各个层面的修养理论中,体现了儒学道德优先的理论主旨。

  摘    要: 孟子人道修养论主要由道德、认知、文学三个方面构成。道德修养论主要讲孟子遵循由内而外、各安其位、忧乐圆融的理路,通过弘仁(居仁、存仁、仁民、仁义)、养性(养心、养体、养气、养勇),从士人升为贤圣。认知修养论主要指孟子所论存在事实、理想与偏执三种成分,反映了上古三代春秋战国时期的文化信息,体现了早期儒家对当时社会和历史现象的独特认知;文学修养论主要讲孟子在论证某些观点时,以善于喻例、道德明志、辩证而论见长,显示了论者高超的文学修养水平和文字驾驭能力。孟子人道修养论在很大程度上展现了儒家主张道德优先、兼顾其他的学术宗旨,为后人在道德、认知与文学方面的人文修养提供了丰富的理论指导和思想启迪,具有重要的现实价值。

  关键词: 孟子; 人道; 仁; 修养;

  Abstract: Mencius' theory of humanistic cultivation is mainly composed of morality, cognition and literature. The theory of moral cultivation mainly states that Mencius followed the principle of“from the inside to the outside, keeping one's own position, being happy and harmonious. Mencius promoted himself from a scholar to a sage by promoting benevolence and cultivating one's mind. Cognitive cultivation mainly refers to Mencius' theory of the existence of facts, ideals and paranoia, which reflects the cultural information of the Spring and Autumn period and the Warring States period, and reflects the unique cognition of the early Confucianists to the social and historical phenomena at that time. Literary cultivation mainly states that Mencius is good at analogy, morality and dialectics when demonstrating some viewpoints, which shows the excellent literature of the theorists' cultivation level and writing ability. Mencius' humanistic cultivation theory, to a great extent, shows the Confucian idea of moral priority and other academic purposes. It provides rich theoretical guidance and ideological enlightenment for later generations in the aspects of morality, knowledge and literature, and has important practical value.

  Keyword: Mencius; humanity; benevolence; cultivation;

  熊十力先生曾言:“中学虽不遗理智,而主要功夫实在修养。”[1]149这一点在先秦儒家代表人物、亚圣孟子那里体现得尤为明显。孟子大力提倡修养,认为万物“苟得其养,无物不长;苟失其养,无物不消”[2]337,人亦如此。围绕如何成就君子、圣贤之人,孟子提出诸多修养主张,如修其“仁义忠信,乐善不倦”之天爵[2]342,“以仁存心,以礼存心”[2]303,“存其心,养其性”[2]356,“寡欲”以养心[2]382,“养其大者为大人”[2]341,“穷则独善其身,达则兼善天下”[2]359,“亲亲而仁民,仁民而爱物”[2]370,养至大至刚、集义而生的“浩然之气”[2]232--233,“居仁由义”[2]366等,蔚然大观。这些修养论主要讲士大夫的修养内容、方法、目标和境界等,实则讲的是人之为人,如何成为大人、君子、贤圣的道理,即人文化成、修齐治平之道,简称人道修养。人道作为先秦儒学的基本特征之一,由孔子始创,经孟子弘仁、荀子隆礼而得到发展并基本定型1。孟子弘仁,拓展出仁义、仁政、仁心、仁道等更多的仁论,其所论人道的核心是仁道,所谓“仁也者,人也。合而言之,道也”[2]375。修养主要指修身立命、养心事天之道,所谓“夭寿不贰,修身以俟之”[2]356“修其身而天下平”[2]381“苟得其养,无物不长”[2]337。以往学界对孟子的道德修养方法、人格修养方面多有关注和研究2,但对之外的内容鲜有论及。在《孟子》中,既有孟子道德修养的长篇大论,同时也有孟子对历史、现实的独特认知,对人情事理的高明见解,对语言文字的高超驾驭,从中可见孟子在道德、认知、文学等不同层面的修养,这些对于人文修养的提升都有很大的引导与启示作用。缺乏任何一方面的研究,对于全面探讨和发扬孟子修养思想的价值都是莫大的缺憾。有鉴于此,本文拟从道德、认知、文学三方面试论孟子人道修养论及其价值。论有不妥之处,敬请方家指正。

  一、道德修养论

  一部《孟子》书,七篇二百六十余章,三万四千多言,大半讲的是道德修养、人文教化,即《大学》所言修身齐家治国平天下,与孔子所讲修己安人、立己达己与立人达人之道一脉相承。首先,这种修养论基于孟子对人的根本依据和人性本善的认识而论。孟子认为人与禽兽之别微乎其微,只有圣贤君子秉承、弘扬仁义之道,才可保持住人之为人的道德底线,即“人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。舜明于庶物,察于人伦,由仁义行,非行仁义也”[2]298-299。在孟子看来,人伦道德修养是人与禽兽的根本之别,所谓“人之有道也,饱食、暖衣、逸居而无教,则近于禽兽。圣人有忧之,使契为司徒,教以人伦:父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”[2]263。其次,这种道德修养的主体核心是弘仁,如由仁义行、居仁由义、仁义忠信、以仁存心、仁民等。再次,基本方法是养性,包括养气、养心、养性、养体、养勇、养善等,所谓“养浩然之气”[2]232“养勇”[2]231“以善养人”[2]298“存其心,养其性”[2]356“养移体”[2]367“养其大者”[2]341“寡欲”养心[2]382等,实质是以仁道为主、诸德(仁义礼知、孝悌忠信等)相辅之道。从基本理路而言,又可从以下几方面分而论之。
 

孟子的人道修养思想及其价值
 

  (一)由内而外

  《庄子·天下篇》讲“内圣外王之道”[3]909,后人常借之定位儒学主旨,大致不错。孟子的道德修养思想基本遵循由内而外的理路,如居仁由义而以礼为门,独善其身而兼善天下,就是如此。孟子主张以性善为根、仁义为本、礼智相持,来提高道德修养,居仁由义门礼,是其修养理论的根本途径。所谓“由仁义行,而非行仁义”[2]299“夫义,路也;礼,门也。惟君子能由是路,出入是门也”[2]329“居仁由义,大人之事备矣”[2]366。人之为人,是因为仁义礼知之心,所谓“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也”[2]239,所以要以仁义礼智之心与人交往,即“君子以仁存心,以礼存心。仁者爱人,有礼者敬人。爱人者人恒爱之,敬人者人恒敬之”[2]303。

  修养的最终境界,就是仁义礼智之善心仁端由内生而外发,成就一派圣贤气象,“君子所性,仁义礼智根于心。其生色也,睟然见于面,盎于背,施于四体,四体不言而喻”“可欲之谓善,有诸己之谓信。充实之谓美,充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神”[2]378。宋儒所谓“学至气质变化方是有功”[4]830,或即指此而言。这种气象和修养境界如孟子所言“浩然之气”,“其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道”[2]233,此浩然之气自内而外、自本及末,而非徒具其表或本末倒置,所谓“是集义所生者,非义袭而取之也”[2]233。究其实质,不外乎《大学》所言“止于至善”[2]3,即如王国维先生所言:“所谓‘浩然之气’,善化之意志。能陶冶意志而与性之善融合,则谓之曰‘浩然之气’。”[5]70

  (二)各安其位

  儒家有志于在伦理道德基础上建立一种井然有序的理想社会,其道德修养主要针对个体之间、个体与群体之间、群体与群体之间的人伦关系、治国之道而言。在《孟子》中,孟子勾勒出人伦道德修养的标准(同样是一种理想的社会秩序)——“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”[2]263,与《礼记·礼运》所言“父慈、子孝,兄良、弟悌,夫义、妇听,长惠、幼顺”[6]275,如出一辙。在人际关系处理中,这种道德修养又可概括为一个字——“道”,实际上就是人道,讲人之为人的道德标准,所谓“获于上有道,不信于友,弗获于上矣;信于友有道,事亲弗悦,弗信于友矣;悦亲有道,反身不诚,不悦于亲矣”[2]287。而这种人道的核心就是仁德,所谓“仁也者,人也。合而言之,道也”[2]375。孟子既重视为政者的道德修养(如君臣、贤者),也重视家庭成员(父子、夫妇、兄弟)及社会群体(如师生、朋友、长幼)的人道修养,所谓“仁者无不爱也,急亲贤之为务”[2]370。孟子提倡修身、齐家、治国三大层面的道德修养,涉及各种社会个体与群体的关系处理,于是有了上述各种相应的标准,提出诸如“责善,朋友之道也”[2]305“身不行道,不行于妻子;使人不以道,不能行于妻子”[2]374“事亲为大”[2]290“守身为大”[2]290“男女居室,人之大伦也”[2]308“君子之所以教者五:有如时雨化之者,有成德者,有达财者,有答问者,有私淑艾者”[2]369之类的行为准则。

  (三)忧乐圆融

  早期儒家对于忧乐的态度一向从容达观,圆融以待。庞朴先生曾将忧分为外感的物质之忧、内发的精神之忧,将乐分为感性之乐与理性之乐,并认为儒家注重精神之忧,推崇理性之乐,洵为确论。[7]230-233儒家面对忧乐参半的人生,主张有所忧,有所乐,忧其所忧,乐其所乐,乐以待忧,乐观人生。如孔子和弟子们讲其忧,忧德学不进,义善不达(“德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也”[2]93),君子忧道不忧贫[2]168,更多的是主张“仁者不忧”[2]116,并探讨如何达到乐而不忧。如通过学友切磋中的乐悦消融人不知的困境而达到不愠不患的境界(即“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”[2]47),通过“知者乐水,仁者乐山”“发愤忘食”而“乐以忘忧”[2]98,通过内省不疚而达到“君子不忧不惧”[2]135,通过道义之乐的追求而安贫乐道(“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣”[2]97),等等。

  私淑孔子的孟子秉承孔学儒道,对于忧乐也有一种通达深刻的洞见。如他对忧患的认识,认为人的生存和修养都要经历各种苦难磨练,只有不避艰难,做到“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”[2]270,才能在苦难忧患中发展,蚌病成珠。孟子指出:“人之有德慧术知者,恒存乎疢疾。独孤臣孽子,其操心也危,其虑患也深,故达。”[2]361对这种思想的扩展性论述就是入选中学语文课本的《生于忧患,死于安乐》,二者一简一繁,相映成趣:

  舜发于畎亩之中,傅说举于版筑之间,胶鬲举于鱼盐之中,管夷吾举于士,孙叔敖举于海,百里奚举于市。故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。人恒过,然后能改;困于心,衡于虑,而后作;征于色,发于声,而后喻。入则无法家拂士,出则无敌国外患者,国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。[2]355

  对于乐道、乐知,孟子也有独特的看法。在孟子看来,乐知天命,从善而行是修养的最高境界和根本路径。所谓“仁义忠信,乐善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也。古之人修其天爵,而人爵从之”[2]342。孟子在阐发心、性、天、命中将知天命、行善道的修养追求之义阐发殆尽,所谓“尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也”[2]356,“求之有道,得之有命”[2]357。孔子言“不知命,无以为君子”[2]196,“知天命”[2]54“畏天命”[2]174,孟子则更进一步讲如何知之、立之,只有如此,方可达到道命两谐,从容中道,弘仁明义,乐观人生,做到“万物皆备于我矣。反身而诚,乐莫大焉。强恕而行,求仁莫近焉”[2]357,“乐其道而忘人之势”[2]358,“尊德乐义,则可以嚣嚣矣”[2]358,享受“仰不愧于天,俯不怍于人”之乐[2]361,“乐而忘天下”[2]367“与人乐乐”[2]213“乐天者保天下”[2]215“仁义忠信,乐善不倦”[2]342。这种乐观精神在孟子认知客观世界上也有充分的体现,如“天之高也,星辰之远也,苟求其故,千岁之日至,可坐而致也”[2]302。另外,孟子对于多谈乐道,鲜论忧道,与孔子时时忧道之不行、吾道不行的深切悲悯之心略有差异。当然,在孔子的忧乐论中,表面上多谈忧道,其内里处则仍是弘扬道义之乐,以此乐消弭世俗之忧。只是孔子含蓄而论,孟子则更显豁,并有所侧重。

  二、认知修养论

  宋儒程颐曾言“孟子言语句句是事实”[2]45,指出孟子思想的特点。事实上,孟子所言既有事实部分,也有理想成分以及偏执之处,在很大程度上展现了孟子认知修养的多种面向。这既为后人认识上古三代和春秋战国的历史提供了丰富的信息,又为认知、理解各种事物和社会现象提供了很多合理的方法和启示,令人受益。对其偏执之论应有清醒认识,不为所惑。

  (一)孟子认知中的事实成分

  在《孟子》中,孟子基于对政治、社会、家庭等现实的深刻理解,提出全面客观的见解,使之理论观点具有务实的品格。如孟子对物质基础(生活必需)与上层建筑(仁义王道)的基础性作用具有清醒的认识,他指出“养生丧死无憾,王道之始也”[2]203,“民非水火不生活……圣人治天下,使有菽粟如水火。菽粟如水火,而民焉有不仁者乎?”[2]363,“明君制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡。然后驱而之善,故民之从之也轻”[2]212,“无恒产而有恒心者,惟士为能。若民,则无恒产,因无恒心。苟无恒心,放辟邪侈,无不为已”[2]257。同时他又指出仁义道德对于国家政治的重要性,一再呼吁“王何必曰利?亦有仁义而已矣”[2]201,强调在物质基础有所保证的基础上加强道德建设,最终有益于国家政治,所谓“地方百里而可以王。王如施仁政于民,省刑罚,薄税敛,深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其长上,可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣”[2]206。又如他对于家庭中贤与不肖者的关系、父子相责的忌讳作了切实的分析,“中也养不中,才也养不,“责善,朋友之道也;父子责善,贼恩之大者”[2]305“父子之间不责善。责善则离,离则不祥莫大焉”[2]290。再如他对于善在人际关系中的不同作用说,“以善服人者,未有能服人者也;以善养人,然后能服天下。”[2]298

  孟子在认识现实、知人论世的高明之处在于,他既能全面认清客观事实,同时又将道德修养的作用与方法旗帜鲜明地提出,不厌其烦地论证和强调以德行善的重要性。如《孟子》中对人性本能需求和孝德追求的客观描述,既讲“人少,则慕父母;知好色,则慕少艾;有妻子,则慕妻子;仕则慕君,不得于君则热中”[2]308,又讲舜能以孝德守身,做到“人悦之、好色、富贵,无足以解忧者,惟顺于父母可以解忧”[2]308,“大孝终身慕父母”[2]308。又如他分析众生碌碌现象背后的根本诉求,归为“利”“善”二字,所谓“鸡鸣而起,孳孳为善者,舜之徒也。鸡鸣而起,孳孳为利者,跖之徒也。欲知舜与跖之分,无他,利与善之间也”[2]364,而在《孟子》中竭力提倡以仁义礼智修身治世,提倡“君子莫大乎与人为善”[2]241“乐善不倦”[2]342“穷则独善其身,达则兼善天下”[2]359,“善政得民财,善教得民心”[2]360,等等。孟子的这些看法与论证全面、中肯,当然在展现其认知修养时,其思想中道德修养的主题和目的也非常鲜明。

  (二)孟子认知中的理想成分

  《孟子》中对理想社会有一个详细的描述,在那里人们安居乐业、丰衣足食,有恩有情、有义有别、有序有为,养生送死无憾,最典型的莫过于下面这段出自《孟子·梁惠王上》的论述:

  不违农时,谷不可胜食也;数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食,材木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾,王道之始也。五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣;鸡豚狗彘之畜,无失其时,七十者可以食肉矣;百亩之田,勿夺其时,八口之家可以无饥矣;谨庠序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉,黎民不饥不寒,然而不王者,未之有也。[2]204

  对于这种理想社会的来源,孟子将之归诸上古三代文王施行德教的黄金时代:

  五亩之宅,树墙下以桑,匹妇蚕之,则老者足以衣帛矣。五母鸡,二母彘,无失其时,老者足以无失肉矣。百亩之田,匹夫耕之,八口之家足以无饥矣。所谓西伯善养老者,制其田里,教之树畜,导其妻子使养其老。五十非帛不暖,七十非肉不饱。不暖不饱,谓之冻馁。文王之民,无冻馁之老者,此之谓也。[2]363

  其他地方亦见孟子对理想社会(如田赋制)的勾勒和规划:

  请野九一而助,国中什一使自赋。卿以下必有圭田,圭田五十亩。余夫二十五亩。死徙无出乡,乡田同井,出入相友,守望相助,疾病相扶持,则百姓亲睦。方里而井,井九百亩,其中为公田。八家皆私百亩,同养公田。公事毕,然后敢治私事,所以别野人也。[2]259-260

  不过,在作者描述这些理想社会的背后,我们隐约看到的是当时战国纷扰、民不聊生的社会现实,“争地以战,杀人盈野;争城以战,杀人盈城”[2]288,“凶年饥岁,君之民老弱转乎沟壑,壮者散而之四方者,几千人矣”[2]246。可以想见当时乱世无道、君民争利、侵夺经界,而民不得安、生无所养、死有所憾、仓皇无依,是了解和认知当时历史文化的一面镜子。

  (三)孟子认知中的偏执成分

  初读或深读《孟子》,既为其豪情壮志所感动,又被其义理雄辩所折服,但又不时发现有的语句中不乏偏执的成分,这也是在利用《孟子》来提升我们的认知修养时需要格外注意的。孟子言“尽信《书》,则不如无《书》”[2],《孟子》之书中所言,亦可作如是观。对于其中的偏执部分,从以下所选的论点和陈述中即可窥知一二。

  孟子强调君王仁义道德在王朝兴衰中的重要性无可非议,但过于拔高其在政权易代中发挥的作用,有失全面。如对上古三代战争、天下易主的分析就是如此。

  孟子曰:“尽信《书》,则不如无《书》。吾于《武成》,取二三策而已矣。仁人无敌于天下,以至仁伐至不仁,而何其血之流杵也?”[2]372-P373

  孟子曰:“三代之得天下也以仁,其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。”[2]282--283

  因为时代、文化理念的缘故,《孟子》中的某些观点和思想也需要重新审视,如对亲疏关系不同、性质后果相同的打架斗殴处理方式,不可盲目传承与发扬。

  今有同室之人斗者,救之,虽被发缨冠而救之,可也。乡邻有斗者,被发缨冠而往救之,则惑也,虽闭户可也。[2]304

  再如对父母触犯法律,如《孟子》所言,要选择包庇或潜逃的方式来应对,显然于法理、公义不容,同样可见孟子思想主张中的偏执性,不值得提倡。

  桃应问曰:“舜为天子,皋陶为士,瞽瞍杀人,则如之何?”孟子曰:“执之而已矣。”

  “然则舜不禁与?”曰:“夫舜恶得而禁之?夫有所受之也。”“然则舜如之何?”曰:“舜视弃天下,犹弃敝蹝也。窃负而逃,遵海滨而处,终身欣然,乐而忘天下。”[2]367

  此外,孟子对于人性、人知先天与后天的复杂性没有更为全面、深刻的理解,如良能、良知的提法有拔高人的先天禀赋作用,而忽略了后天作用和人性、人知的差异性,从而可能陷入唯心论的泥淖。

  孟子曰:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。孩提之童,无不知爱其亲者;及其长也,无不知敬其兄也。亲亲,仁也;敬长,义也。无他,达之天下也。”[2]360

  三、文学修养论

  孟子辩才无碍,引人注目,史载“外人皆称夫子好辩”[2]275,郭沫若先生曾将《孟子》《庄子》《荀子》《韩非子》并举为先秦散文“四大台柱”,称“孟文的犀利,庄文的恣肆,荀文的浑厚,韩文的峻峭,单拿文章来讲,实在是各有千秋”[8]198。从《孟子》中可见,孟子善用比喻,力陈道德,语含哲理,精辟有力,“犀利”之言比比皆是,显示了其高超的文字修养水平与语言驾驭能力。今人仔细品读,对于提升文学素养或辩论水平当有很大的启示。

  (一)善于设喻,举例论证

  汉代赵岐曾言“孟子长于譬喻,辞不迫切而意已独至”[9]2663。翻阅《孟子》,其“长于譬喻”之处比比皆是,为论证自己观点的有力武器。比较简单者如“民归之,犹水之就下,沛然谁能御之”[2]207“民之归仁也,犹水之就下、兽之走圹也”[2]286,“武丁朝诸侯有天下,犹运之掌也”[2]229“以若所为,求若所欲,犹缘木而求鱼也”[2]211,“以德服人者,中心悦而诚服也,如七十子之服孔子也”[2]237,“仁则荣,不仁则辱。今恶辱而居不仁,是犹恶湿而居下也”[2]237,“凡有四端于我者,知皆扩而充之矣,若火之始然,泉之始达”[2]239,“仁者如射,射者正己而后发。发而不中,不怨胜己者,反求诸己而已矣”[2]240-241,“立于恶人之朝,与恶人言,如以朝衣朝冠坐于涂炭”[2]241,“视天下悦而归己,犹草芥也”[2]293,“今之欲王者,犹七年之病求三年之艾也”[2]286,“为不顺于父母,如穷人无所归”[2]307,“理义之悦我心,犹刍豢之悦我口”[2]336,“舜视弃天下,犹弃敝蹝也”[2]367,“道则高矣,美矣,宜若登天然,似不可及也”[2]369,“有为者辟若掘井,掘井九轫而不及泉,犹为弃井也”[2]365,“今之与杨墨辩者,如追放豚,既入其苙,又从而招之”[2]379,等等。此外,还有一些没有明显的“如”“似”“犹”之类的提示字,但也运用了比喻修辞的句子,如“食而弗爱,豕交之也;爱而不敬,兽畜之也”[2]368,“夫义,路也;礼,门也”[2]329,“嫂溺不援,是豺狼也”[2]289,“规矩,方员(圆)之至也;圣人,人伦之至也”[2]282,“仁,人之安宅也;义,人之正路也”[2]287。

  再者,有些比喻的句子篇幅较长,稍显复杂,且掺杂举例成分在内,如:

  君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。[2]295

  仁之胜不仁也,犹水胜火。今之为仁者,犹以一杯水救一车薪之火也,不熄,则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也,亦终必亡而已矣。[2]343

  人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。今夫水,搏而跃之,可使过颡;激而行之,可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人之可使为不善,其性亦犹是也。[2]331

  庖有肥肉,厩有肥马,民有饥色,野有饿莩,此率兽而食人也。兽相食,且人恶之;为民父母,行政不免于率兽而食人,恶在其为民父母也?[2]205

  杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言,不归杨,则归墨。杨氏为我,是无君也;墨氏兼爱,是无父也。无父无君。是禽兽也。[2]276

  仁,人心也;义,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有鸡犬放,则知求之;有放心而不知求。学问之道无他,求其放心而已矣。[2]340

  有天爵者,有人爵者。仁义忠信,乐善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也。古之人修其天爵,而人爵从之。今之人修其天爵,以要人爵;既得人爵,而弃其天爵,则惑之甚者也,终亦必亡而已矣。[2]342

  孟子亦擅长通过举例子的方式来论证自己的观点。如:

  所以谓人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心,非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。[2]239

  又如:

  戴盈之曰:“什一,去关市之征,今兹未能,请轻之,以待来年,然后已,何如?”

  孟子曰:“今有人日攘其邻之鸡者,或告之曰:‘是非君子之道。’曰:‘请损之,月攘一鸡,以待来年,然后已。’如知其非义,斯速已矣,何待来年?”[2]275

  又如:

  今有无名之指,屈而不信,非疾痛害事也,如有能信之者,则不远秦楚之路,为指之不若人也。指不若人,则知恶之;心不若人,则不知恶,此之谓不知类也。[2]340

  再如:

  拱把之桐梓,人苟欲生之,皆知所以养之者。至于身,而不知所以养之者,岂爱身不若桐梓哉?弗思甚也。[2]341

  (二)力陈道德,励志明义

  孟子在论证道德修养时,陈辞激昂,沛然难御,启迪心智,显示出其强大的文字表现力和凛然正气,如对至大至刚的浩然之气的描述与追求:

  曰:“我知言,我善养吾浩然之气。”

  “敢问何谓浩然之气?”

  曰:“难言也。其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道;无是,馁也。是集义所生者,非义袭而取之也。行有不慊于心,则馁矣。”[2]233

  又如对大丈夫品格、大勇之德、大道之行、大事的描述与追慕:

  居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道。得志与民由之,不得志独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。此之谓大丈夫。[2]269-270

  吾尝闻大勇于夫子矣:自反而不缩,虽褐宽博,吾不惴焉;自反而缩,虽千万人,吾往矣。[2]231

  养生者不足以当大事,惟送死可以当大事。[2]297

  夫天未欲平治天下也;如欲平治天下,当今之世,舍我其谁也?吾何为不豫哉?[2]253

  事孰为大?事亲为大;守孰为大?守身为大。[2]290

  孟子曾称“闻伯夷之风者,顽夫廉,懦夫有立志;闻柳下惠之风者,薄夫敦,鄙夫宽。奋乎百世之上,百世之下,闻者莫不兴起也”[2]375。准此以观,上列孟子之言确乎有使“顽夫廉,懦夫有立志”“薄夫敦,鄙夫宽”的教化作用,形成传统儒家文化中的一股清流,影响后世,流风所至,惠及今人。如“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”又不知激励了古今多少凡夫俗子,努力奔竞,保持独立之人格,向往自由之精神。后世宋儒陈亮豪言“推倒一世之智勇,开拓万古之心胸”[10]339(《又甲辰秋书》),亦多少有孟子“当今之世,舍我其谁也”的影子;国内有大学化用孟子之言,以“气有浩然”作为校训,激励后学后进;中学时代,笔者在校园墙报上,第一次见到“虽千万人,吾往矣”,心有戚戚,不无振奋,古往今来,人同此心,心同此理,会理处皆有感动,欣然往慕,自然之至。此等皆与孟子的思想深邃、语意深刻、文字灵动密切相关。

  (三)语含哲理,辩证而论

  孟子有很多论述富含哲理意味,全面客观,不失中正,充满辩证色彩,亦启人心智,锻炼修辞,品读之后,令人受益。

  1. 全面客观而论

  早期儒家对人情事理有深刻洞见,事从中庸,求其中和、务其中正,情理兼济,不乏中正之论,如孔子言“近之则不逊,远之则怨”[2]183,“小不忍乱大谋”[2]168,“人无远虑,必有近忧”[2]165,“其言之不怍,则其为之难也”[2]155,主张待人接事、观察世界要做到“毋意毋必毋固毋我”,讲君子“和而不同”[2]148,“周而不比”[2]57,“惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛”[2]195,乐哀允当(“乐而不淫,哀而不伤”[2]66),等等。孟子深谙孔子之学和世事之理,同样务求知人论世要全面、客观、中正,故以精辟之语畅揭孔子的修养理论要义,显示出高超的文学素养和文字驾驭能力。如“饥者易为食,渴者易为饮”[2]229--230,“饥者甘食,渴者甘饮”[2]365,“尽信《书》,则不如无《书》”[2]372,“人之易其言也,无责耳矣”[2]291,“权,然后知轻重;度,然后知长短。物皆然,心为甚”[2]210,“夫物之不齐,物之情也”[2]265,“沧浪之水清兮,可以濯我缨;沧浪之水浊兮,可以濯我足”[2]285,“天下有道,以道殉身;天下无道,以身殉道。未闻以道殉乎人者也”[2]370,“梓匠轮舆,能与人规矩,不能使人巧”[2]373。

  2. 充满辩证色彩

  关于儒家和孟子的辩证法思想,庞朴、萧萐父、方克等学者的论着中多少都有涉及,不乏精当之论。此处所言孟子文学修养论中的辩证思想,主要就其关于两相矛盾的范畴(如远近、易难、有无、上下、高低等)相反相成、对立统一地存在于错综复杂的现象世界而论。这种朴素的辩证思想属于一种认识论和方法论,如对远近、难易的辩证而论,“道在迩而求诸远,事在易而求诸难”[2]287;对有无、誉毁的辩证而论,“有不虞之誉,有求全之毁”[2]291;对不为、有为的辩证而论,“人有不为也,而后可以有为”[2]296;对昏、昭的辩证而论,“贤者以其昭昭,使人昭昭;今以其昏昏,使人昭昭”[2]376;对御暴、为暴的辩证而论,“古之为关也,将以御暴;今之为关也,将以为暴”[2]374;对高、下的辩证而论,“为高必因丘陵,为下必因川泽”[2]281;对枉、直的辩证而论,“枉己者,未有能直人者也”[2]269;对一般、特殊的辩证而论,“仕非为贫也,而有时乎为贫;娶妻非为养也,而有时乎为养”[2]326。孟子所言体现辩证而论的语言风格和修辞之法,在其他儒家和诸子中亦不鲜见,均为人们观察、理解现象背后的内因与实质提供了某种方法和启示,弥足珍贵。

  四、结语

  儒家主张修养以人伦道德优先,但亦兼顾其他。综上所见,孟子人道修养论包含道德修养论、认知修养论、文学修养论三方面内容,丰富充沛,不乏启人心智德慧者。孟子所论以道德修养为主,贯穿在各个层面的修养理论中,体现了儒学道德优先的理论主旨。同时孟子人道修养论的内容也多反映春秋战国时代的文化信息,体现了早期儒家高超的文学艺术修辞,为后人提供了丰富的道德、知识与文学方面的思想养分,弥足珍贵。孟子曾言“心之所同然者何也?谓理也,义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心,犹刍豢之悦我口”[2]336。通过梳理孟子的人道修养理论,仔细体味这些充满哲理的言语,涵泳沉潜,自有意味深长之处沁人心脾,甘之如饴,“理义之悦我心”之感或许油然生胸,古今相通,此亦为修养之一大境界。恒定“虽不能至,心向往之”的信念,亲近亲证经典话语,体味其意,声之所向,素履以往,最终“心诚求之,虽不中,不远矣”[2]9。这或许是发现、发明和发扬孟子人道修养思想在德性、知识和文学方面的启迪与价值,最终达到“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道”[2]270的不二法门。

  参考文献

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  [7]庞朴.庞朴文集:第3卷[M].济南:山东大学出版社,2005.
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  [9] 阮元.十三经注疏[M].北京:中华书局,1980.
  [10]陈亮.陈亮集[M].北京:中华书局,1987.

  注释

  1参见陈卫平:《人道与理性:先秦儒学的基本特征》,《学术月刊》,2010年第6期。
  2如吕涛、翟奎凤、杨海文、东方朔等人的孟子类论着和章玉明、黄燕飞、孟杰、陈文倩、彭振泉等硕士以孟子修养为选题的学位论文以及郑淑媛(《先秦儒家的精神修养》)、方琳(《先秦儒家人生修养论》)的相关论着,其中不乏精辟之见。

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