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马克思生态哲学的主要思想与意义

时间:2018-04-08 10:45作者:羽沫
本文导读:这是一篇关于马克思生态哲学的主要思想与意义的文章,揭示和把握马克思的生态哲学思维方式的特点, 不仅对于我们把握马克思的生态文明理论的特质具有重要的理论意义, 而且对于中国生态文明建设具有重要的实践意义。

  题目:马克思生态哲学的主要思想与意义

  摘要:马克思通过超越近代主体形而上学, 创立“实践辩证法”和“生成论”、自然观与历史观相统一的生态哲学思维方式, 使得他在分析人类与自然的关系问题上具有现实性、批判性和理想性内在统一的特点, 从而与西方的“深绿”“浅绿”思潮的生态文明理论割裂自然和历史的关系, 抽象地考察人和自然的关系的做法区别开来。马克思的生态哲学思维方式决定了他的生态文明理论重视对人类与自然之间实际的物质和能量交换关系的分析, 把资本主义制度和生产方式看作生态危机的根源, 并强调只有实现制度变革和生态价值观的变革, 生态危机才能真正得到解决。

  关键词:马克思; “深绿”思潮; “浅绿”思潮; 生态哲学思维方式; 生态文明;

  当代生态危机的根本原因在于资本主义制度以及建立在资本基础上的哲学价值观, 这种价值观的哲学基础是近代主客二分的主体形而上学。马克思正是通过超越近代主体形而上学, 建立生态哲学思维方式, 并对资本主义社会展开生态批判的。科学揭示马克思的生态哲学思维方式的特点与价值取向, 对于我们认识马克思生态哲学的理论特质与坚持中国生态文明发展道路具有重要的理论和实践意义。

  一

  近代西方主体形而上学秉承主客二分的哲学世界观和机械自然观, 其特点是把人类与自然对立起来, 自然被看作是有规律运动的被动客体, 人类则通过运用理性把握自然运动的规律, 形成科学知识和科学技术, 科学与技术由此被看作人类控制自然的中介和工具, 最终形成了把自然看作是满足人类需要的被动客体的一种人类中心主义价值观。在西方近代哲学那里, 科学中内含的关乎人的价值和尊严的价值理性被剔除了, 科学的本质被归结为工具理性的技术, 这意味着科学的发展与运用必然会丧失哲学的有效指导。上述哲学世界观、自然观与科学观同资本相结合, 最终形成了把科学技术进步等同于社会进步的社会进步观, 必然使科学技术沦为控制自然和控制人的工具, 并造成严重的生态问题。因此, 只有揭示马克思是如何超越西方近代主体形而上学所确立的生态哲学思维方式和生态哲学的特点, 我们才能理解马克思的生态文明理论的内容和特质。

  近代主体形而上学哲学又可划分为近代经验论和唯理论, 它们在经验和理性上各执一端, 把科学认识看作是人类运用经验归纳或理性演绎的结果。休谟对此提出了质疑, 并做出了所谓关于事物本质认识的科学与形而上学的存在是不可知的论断。这实际上是以怀疑论的方式提出了两个重要的理论问题:一是科学是否具有必然性。二是哲学形而上学是否存在。康德力图解决休谟所提出的这两个问题, 并由此把世界划分为现象世界和物自体世界。在康德看来, 现象世界中科学知识是能够成立的, 但这里的科学知识只是关于现象的认识, 而不关涉事物的本质;在物自体世界中, 要运用理性把握世界的绝对本质则超越了人的理性能力, 必然会陷入“二律背反”的矛盾中, 只能诉之于人的信仰来解决这一问题。可以看出, 康德作为一个理性主义者, 坚信科学知识的必然性, 但由于他所说的科学知识只关涉现象而与本质无关, 主观与客观依然是对立的, 依然没有克服近代二元论哲学的缺陷。康德之所以不能真正解决主观与客观的矛盾, 根源于他的直观认识论立场。之后哲学家费希特力图从人的行动入手, 解决康德哲学的矛盾。他提出“自我创造自我”“自我创造非我”“自我与非我的统一”的三个命题, 以主观唯心主义的方式提出了以“人的行动”为基础解决康德哲学矛盾的新方向。由于费希特所讲的“人的行动”不是改造客观世界的实践活动, 而是一种理论活动, 他所说的主、客体的统一依然只是主体意识领域内的形式上的统一, 真正的客体和主体依然僵硬地对立, 并没有真正解决康德哲学的矛盾。费希特沿着主体实践的思路超越纯粹直观的认识论立场解决主体和客体、自由和必然的矛盾这一思路是正确的, 而问题的关键在于不能仅仅把“实践”规定为一种理论活动, 还必须把它规定为改造客观现实、改造“自在之物”的物质性活动。黑格尔在《精神现象学》和《逻辑学》中进一步借助主体辩证法展开了超越近代理性主义哲学的尝试。在黑格尔那里, 主体既不是存在和概念的客观辩证法的旁观者, 也不是和客体无关的纯思想的主宰者, 而是把主体理解为能动的实体, 从而消除了主、客体之间僵硬的对立。这意味着黑格尔提出了一种新的实体。正是实体在其运动的历史中, 在历史生成过程中, 消除了事物以及事物概念的独立性和由此造成的僵硬性, 使我们能在历史生成过程中从总体上认识和把握历史的本质。但是, 黑格尔并没有把他的“主体性辩证法”和“历史原则”贯彻到底。他所说的“主体”只不过是世界精神及其体现为具体形态的个别国民精神。他所说的“历史原则”实际上是把一切历史过程都归结为绝对精神运动的一个环节, 历史的终点则是绝对精神回归到它自身;体现在人类现实历史运动过程中, 普鲁士王国成了人类历史的终点。费尔巴哈通过对黑格尔思辨哲学的批判, 提出了以“感性”为核心的人本学唯物主义哲学, 为马克思最终提出“感性实践”的概念奠定了基础。马克思正是通过批判地考察近代哲学的发展逻辑, 并把德国古典哲学的“实践原则”和“历史原则”贯彻到底, 从而实现了对近代主体形而上学的超越。

  马克思在《1844年经济学哲学手稿》一书中, 赞扬黑格尔的《精神现象学》及其辩证法的伟大之处在于“把人的自我产生看做一个过程, 把对象化看做非对象化, 看做外化和这种外化的扬弃;可见, 他抓住了劳动的本质, 把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为人自己的劳动的结果”, 但又批评黑格尔把人的本质看作是自我意识, 把劳动看作是自我意识的外化的观点, 明确提出人是一个对象性、感性存在物, 强调“感性 (见费尔巴哈) 必须是一切科学的基础。科学只有从感性意识和感性需要这两种形式的感性出发, 因而, 科学只有从自然界出发, 才是现实的科学”。在马克思看来, 人作为一种对象性存在物, 既是一种受动性存在物, 又是一种能动性存在物。所谓受动性是指人的感性活动必须受自然物质条件的制约;所谓能动性是指人可以通过改造世界的现实感性活动, 按照自己的目的能动地改造对象。马克思还具体分析了人的感性活动与一般动物本能活动的不同。在马克思看来, 与动物适应外部世界的本能活动不同, 人是根据自己的主观需要能动地改造外部世界。由于自由自觉的劳动是人的本质, 因此, 整个人类历史发展过程可以说就是人的本质力量的展开过程, 展现为在实践基础上“自然的人化”和“人化的自然”的内在统一。只有以人的感性实践活动为基础, 才能真正实现人与他人、人与自然关系的统一。马克思甚至把共产主义社会描绘为彻底的自然主义和彻底的人道主义的统一, 是人与自然关系的全部解决。在《关于费尔巴哈的提纲》中, 马克思运用他所提出的“实践原则”, 不仅批评旧唯物主义哲学的直观认识论的缺陷, 而且明确指出“环境的改变和人的活动的一致, 只能被看做是并合理地理解为变革的实践”, 并进一步指出社会生活在本质上是实践的。同时, 马克思反对旧哲学把人的本质归结为先天的感性或理性, 强调“人的本质不是单个人所固有的抽象物, 在其现实性上, 它是一切社会关系的总和”。这实际上是从生成性的角度理解人的本质问题, 坚持从“实践原则”和“历史原则”的辩证统一来理解人、自然、人与人、人与自然的关系, 凸显了马克思的唯物主义区别于近代哲学的突出特点。马克思在与恩格斯合着的《德意志意识形态》一书中, 进一步系统批判了德国唯心主义哲学和费尔巴哈唯物主义哲学。在他们看来, 自然对于人类而言具有优先性, 人类与自然是以“实践”为中介处于一种相互制约、相互影响的关系中, 从而使自然呈现出社会历史性特征。他们由此批评费尔巴哈不懂得自然的历史性的抽象自然观, 不懂得人所遇到的自然不是某种开天辟地以来就直接存在、始终如一的东西, 自然会随着人类实践的发展而发展, 是工业和社会状况的产物。在人类与自然的关系问题上, 马克思强调人类的生存和发展必须依赖自然, 在人类历史发展进程中, 自然史与人类史呈现出相互制约、相互影响的特点, 二者由此形成具体历史的统一。“我们仅仅知道一门唯一的科学, 即历史科学。历史可以从两方面来考察, 可以把它划分为自然史和人类史。但这两方面是不可分割的;只要有人存在, 自然史和人类史就彼此相互制约。”因此, 马克思反对那种把人和自然对立起来的观点, 强调人与自然的关系是随着人类实践的发展而发展, 并最终实现统一。

  

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