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人学视角解读“立德树人”的理论内涵

时间:2018-03-12 14:08作者:学位论文网
本文导读:这是一篇关于人学视角解读“立德树人”的理论内涵的文章,坚持“立德树人”思想的引领,推进高校思想政治教育工作的重要前提就是深刻准确地理解“立德树人”的科学内涵。只有弄清楚这个问题,才能有效地开展思想政治工作,才能培育正确的道德判断和道德责任,使青年具有积极
    摘要:“立德树人”的内涵丰富,从人学视角解读“立德树人”是准确理解其内涵的重要方式。其可以理解为“德”是人类实践的精神升华,它随着人类的生产实践而产生,随着实践的发展而发展,我们今天所要“立”的是社会主义道德;它是人的本质生成的价值指向,能使人的实践活动向真、向善、向美,能使人真正占有和丰富自己的社会关系,能使人的需要走向高层次精神需要;它是人的生存的根本需要;它是推动人生价值实现的觉悟动力,其有助于集体主义精神的弘扬,有助于培养人们崇尚劳动的优秀品质。
  
  关键词:立德树人;人学;思想政治教育。
  
  “立德”和“树人”在中国古代教育思想中有着鲜明地呈现。“立德”语出《左传》:“大上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此之谓不朽。”“树人”语出《管子》:“一年之计,莫如树谷;终身之计,莫如树人。”
  
  2006年中央政治局第34次集体学习时正式提出“立德树人”,党的十八大报告也明确指出要“把‘立德树人’作为教育的根本任务”,2016年习近平在全国高校思想政治工作会议上也指出:“高校思想政治工作关系高校培养什么样的人、如何培养人以及为谁培养人这个根本问题。要坚持把‘立德树人’作为中心环节,把思想政治工作贯穿教育教学全过程,实现全程育人、全方位育人,努力开创我国高等教育事业发展新局面。”从上述可知,习近平认为高校思想政治教育是旨在培养人的工作,是一个重在“树人”的过程。“立德树人”是全部思想政治工作的中心环节。因此,有必要从人学的角度阐述清楚“立德树人”的理论内涵,以便进一步开展“立德树人”的工作。
  
  一、“德”是人类实践的精神升华。
  
  道德随着人类的生产实践而产生。马克思所说:“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系,即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构,即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形态与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。
  
  不是人们的意识决定人们的存在,相反,是人们的社会存在决定人们的意识。”也就是说,人们在从事物质生产实践的过程中,必然会结成一定的社会关系,在形成的社会关系体系中,人们之间会发生个人与集体以及个人与他人之间的矛盾和冲突,只有具有合理而有序的社会关系,才能够促进生产实践的有效进行,避免无谓的矛盾和利益冲突。合理而有序的社会关系则需要一定的准则和观念来维系,这个准则和观念就是道德。可以说,道德起源于物质生产实践活动,是在物质生产和交换的过程中形成的。
  
  也就是说,道德不是宗教般的神律,它始终都是生产实践的产物,是建立在经济基础之上的上层建筑。道德随着实践的发展而发展。道德不是固定不变的抽象原则和教条,它随着人们的实践能力的提升和生产力的发展而前进。恩格斯在批判杜林鼓吹的永恒的道德论时,深刻地阐释了道德必然会随着实践的深入和生产力的发展而变化,没有永恒不变的道德。他说:“我们拒绝想把任何道德教条当作永恒的、终极的、从此不变的伦理规律强加给我们的一切无理要求”.因为原始社会的道德起源于人们的社会劳动,由于劳动的需要和彼此交往的需要而产生了道德,同时,它也反映着低下的生产力水平。因此,原始道德提倡热爱劳动、公正、勇敢等品德,维护氏族内部的自由和平等;奴隶社会的道德是伴随着实践水平的提升和私有制的产生而出现的,奴隶主阶级作为统治阶级,其道德乃是占统治地位的道德,它以奴隶的人身占有为最高原则,以自私自利、贪财、掠夺为最主要的行为规范,以鄙视劳动为最高的道德信条;在封建社会里,其道德建立在农耕经济基础上,地主阶级的道德是占统治地位的道德,它以好逸恶劳、骄奢淫逸为主要规范;资本主义社会的道德建立在大工业文明和资本主义私有制基础之上,它的根本原则就是极端的个人主义和利己主义,奉行的是金钱万能的行为规范,将抽象的自由、平等、博爱作为道德主张。可见,道德并不是永恒不变的、先验的教义,它是随着实践能力和生产力的发展而前进的。
  
  今天,“立德”所要“立”的是社会主义道德。它不是反映资本主义要求的资产阶级道德,也不是维护地主阶级利益的封建道德,而是代表无产阶级利益诉求的社会主义道德。它是以马克思主义和共产主义理想信念为指导的,代表无产阶级和最广大劳动人民根本利益的,以集体主义为原则的先进道德体系。社会主义道德不是抽象的、空洞的说教,也不是少数人确立的价值标准,它与社会主义社会中人们的生产实践相联系,是社会上层建筑的重要方面,是在中国当今社会实践中形成和完善的。当前,社会主义道德形成的基础是中国特色社会主义伟大实践,也是中国特色社会主义理论在社会伦理道德层面上的体现,更是社会主义核心价值观在道德层面上的要求。同时,社会主义道德又为中国特色社会主义伟大实践提供精神动力,储备优秀人才,营造良好的社会舆论,形成高尚的行为规范。因此,社会主义道德必然体现社会主义制度的性质,体现社会主义的价值追求和社会主义的本质属性。这种建立在社会主义实践基础上并与社会主义实践相适应的社会主义道德必然表现其不同的时代特征,以及文化特征和社会特征。也就是说,当前我们所要“立”的“德”是与中国特色社会主义实践相联系,反映时下对国家治理能力和治理体系现代化的提升和“四个全面战略布局”的推进在精神层面所要求的“德”,既体现社会主义的属性,又反映时代要求的“德”.与此同时,社会主义道德也是指向未来社会发展的行为规范。这就使得社会主义道德要体现理想性和超越性,具有高于现阶段社会依赖性的特征,为未来社会发展提供精神支撑。因此,社会主义道德内在地包含了未来的价值指向性,内在地包含了奉献、无私、集体利益取向、国家意识,乃至对人类命运的关怀和对人类命运共同体的构建,具有超出阶级性乃至民族性的特征。从实践角度看,社会主义道德体现了现在与未来、历时与共时、民族与国际、人与人类的道德追求的统一。
  
  二、“立德”是人的本质生成的价值。
  
  指向人的本质是一个复杂的问题,目前学术界对此观点不一,有“社会关系说”“双重本质说”“社会性实践说”“三重本质说”“四层结构本质说”.“社会关系说”的主要依据是《关于费尔巴哈的提纲》,认为人的本质是“一切社会关系的总和”;“双重本质说”认为人的本质包括人的类本质和个体本质,人的类本质是实践或劳动,它表明人类作为整体与其他动物的区别,人的个体本质是“一切社会关系的总和”,是人之为人的内在依据;“社会性实践说”认为人的本质是在一定的社会关系中,从事社会实践;“三重本质说”认为人的本质是类本质、群体本质和个体本质的有机统一,马克思从人作为类存在物的角度揭示了人的类本质即实践或劳动,从人作为社会存在物的角度揭示了人的社会本质或群体本质即“一切社会关系的总和”,从人作为个体存在物的角度揭示了人的个体本质,即“人的需要”;“四层结构本质说”认为应该从人的需要着手来考察人的本质,人的需要决定着人的类本质(创造能力)、社会关系、独特个性,人的本质应该是人的需要、创造能力、社会关系、个性的完整统一。从上述可知,尽管目前学界对人的本质的理解各不相同,没有形成统一的认识,但是这几种学说并不矛盾,只是理解的角度不同,其实无论从哪种角度来理解人的本质,都没有超越于人的实践、社会关系、需要这三个范畴。因此,从“立德”的角度讨论人的本质就是应该从这三个范畴着手。
  
  “立德”能使人的实践活动向真、向善、向美。实践是人类为了能够生存和发展,满足自身的需要才进行的活动,它是主观见之于客观的行为。也就是说,客观存在的事物在未纳入到人类实践的范围内是没有意义可言的,而当客观事物进入到人类的视野之中,变为人类生产和研究的对象,那么这种实践活动就具有了价值意义,因为实践是有意识、有目的的活动,离不开思想道德的参与。思想道德规范为人类的物质生产提供了精神动力和思想支撑,它能使人增强改造现实的勇气、信心、积极性、自觉性,而且还能引导人的生活方式,使人的社会实践具有积极的意义。同时,它还通过正确的引导和调整人的内心世界,改变人的思想状况和精神素养,为人的实践提供理念指导和价值观念,只有提升人的道德修养和精神境界,才能使实践向真、向善、向美,而没有道德规范的实践将会向假、向丑、向恶。没有道德规范约束的实践,不仅不会推动社会的发展进步,反而会成为人类世界的灾难。
  
  “立德”能使人真正占有和丰富自己的社会关系。社会关系既包括物质生产关系,又包括政治关系、法律关系、宗教关系以及家庭关系、朋友关系、同事关系等社会关系。现实的个人总是处于一定的社会关系之中,社会关系制约着人的实践活动。人的社会本质集中体现为社会关系,“立德”既能规范和引导人,使人适应积极合理的社会关系,又能使人对旧的(与生产力发展水平不相适应的)或不合理的社会关系进行突破和更新。也就是说,人们共同生活在特定的群体中,为了使这个群体能够积极有序的存在和发展,必须有特定的道德规范和社会秩序,只有人们适应和内化了社会的道德规范,才能在社会中生存和发展。同时,也要看到,世界上旧式的或不合理的社会关系仍然存在,比如在世界范围内,阶级剥削和阶级压迫以及霸权主义和殖民主义仍然存在,资本对人的奴役和蔑视仍然存在,等等。这种不合理的社会关系不仅需要代表着与现代社会发展水平相适应的,体现着和平、平等、尊重和包容的道德规范的评判和积极引导,更需要不断呼吁和维护健康、和谐的国际社会关系,使人类的社会关系摆脱“异化”,使人类真正不断占有自己的本质。
  
  “立德”能使人的需要走向高层次精神需要。恩格斯把人的需要对象分为“生活资料、享受资料和发展资料”三类,还进一步指出:“人类的生产在一定的阶段上会达到这样的高度:能够不仅生产生活必需品,而且生产奢侈品,即使最初只是为少数人生产。
  
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